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武道とはなにか
タイトル
p01.jpg 明治神宮武道場至誠館 館長 宇田川哲哉

昭和44年東京都生まれ。少年時代は柔道の稽古に明け暮れる毎日を過ごす。平成元年中央大学合気道部に入部、同部師範の田中茂穗初代館長(現名誉館長)に師事する。同年至誠館に入門、武道の修練を志す。以後今日まで、田中初代館長、稲葉稔二代館長(現名誉師範)、荒谷卓三代館長、前武学師範の田尾憲男先生より日本武道精神の薫陶を受ける。
平成16年より武道研修科講師となる。平成30年5月より至誠館専任師範として明治神宮に奉職。同年10月、第四代館長に就任。
 至誠館は、明治神宮の内苑にある武道場である。御社殿の西に都会の喧騒に隣接しているとは思えない静けさの中に佇み、その中では、青少年、大学生、社会人、外国人他様々な立場の門人が、日々稽古に汗を流している。冷暖房設備など無い道場で大寒であろうとも猛暑であろうとも、一年中休むことなく心身を鍛えている。

「御祭神の大御心を奉体し武道を通じて心身の鍛練、誠実な人格の陶冶訓練を行い、以って国民の健全なる精神作興に寄与するとともに諸外国との交流を図り国際理解に貢献すること」が至誠館開設の目的となっている。
 明治神宮の御祭神は、言うまでもなく、明治天皇と昭憲皇太后の二柱である。この二柱は明治維新にあたり、精神的支柱として日本の近代化の中心でいらっしゃった。明治維新にあたり、神武創業に立ち還り、それまでの武家政治を一新して富国強兵を推し進め、欧米列強に肩を並べるようにされたのだが、尚武の御精神をお忘れにならないよう常にご自分を戒めておられた。

 明治天皇御製
  身にはよし佩かずなりとも剣太刀
  研ぎな忘れそ大和心を

 至誠館は、柔道科、剣道科、弓道科及び合気道と鹿島の太刀をあわせた武道研修科並びに精神修養を目的とした武学講座から成り立っている総合武道場である。各科の師範、講師により、錬成の方法はそれぞれ違えども、その目的に則った指導を行っている。各道場には教育勅語と毎月明治天皇御製若しくは昭憲皇太后御歌を掲げ、御祭神の大御心のもと門人が集結している。

 至誠館の各科においての武道錬成では、まず稽古前に稽古出席の門人全員が道場を清掃し、榊の水を取り替えるなど神棚を整える。そして、師範、講師の先導により稽古の始めと終わりに神棚に向かって二拝二拍手一拝の作法を持って拝礼を行う。これは、神前にうそ偽りの無い誠の精神を持って錬成に臨むという、意思表示である。
 まずは、この神前への態度を明確にしてから、各人の鍛錬に繋げていくのである。

 それではどのように鍛錬していけばよいのか。そのヒントは、先人の考え方にある。 一つには日本の神話を回顧してみることである。

 日本では、古人の考え方を文字で著したものとして、古事記、日本書紀または多くの神話、昔話が存在する。現代の歴史学からいうと、それらは実際の歴史とは認識できないということで、教育現場では教えない。ただ、それが歴史と認識できるかどうかに拘らず、当時の人々はそのような考え方を持っていたのだ。それらを検証しないで、日本の伝統的精神など分るはずもない。

 日本の神話には、「武」に関する話が多く存在する。例えば、古事記の天照大神と大国主神との国譲りの話が有名である。高天原の天照大神が、大国主神が治める葦原中国を譲るよう交渉する話である。この交渉に際して、天照大神が遣わした建御雷神(タケミカヅチノカミ)と大国主神の子である建御名方神(タケミナカタノカミ)との戦いである。
 建御雷神は大国主神を海辺で待っていた。その姿は、剣をさかしま(逆様)に立て、そこにあぶみ(安座)していたというものである。鋭利な刃の上に胡坐をして待つということは、正に神の業であり、ここに建御雷神の「武威」が多分に示されている。その武威に圧倒された大国主神はその息子達に判断を任せる。そこで建御雷神は大国主神の次男である建御名方神と力競べとなるのだが、建御雷神の圧勝となる。建御雷神に諏訪の地まで追い詰められた建御名方神はまつらうことを誓約した。「まつらう」とは降伏するという意味とともに祭るということもあわせもつ。天津神(あまつかみ)を祭るということであり、従うということである。そのことで、建御雷神は建御名方神を許した。そして大国主神のために出雲の国に大きな神殿を建てたとともに、建御名方神にも諏訪の地に神殿を建てた。建御名方神は、諏訪大社の中で武神となって祀られたのである。

 この物語の中で、まず教えてくれるのは、「剣をさかしまに立て、そこにあぶみしている。」ことから何事にも動じない「武威」の発揚である。体の中心から気が満ちていることが良く感じられる。言い換えれば「威を張った」状態である。これは、空威張りしているような輩は吹き飛ばされてしまうものである。
 これを、現代の武道に当てはめてみると臍下丹田を張るということだ。柔道でも、剣道でも、弓道でも、合気道でも、「体つくりに大切なのは、臍下丹田に心をおいてここから力を出すこと」ということが言われている。ここから出発せずに体の一部分を鍛えても、本当の力は発揮できない。更に、肉体の中心である臍下丹田を鍛えるには、相当の精神力、気概、根気を要する。言うなれば、動揺しない「不動心」を作っていくことだ。そして、昔の武士は「死の安心を得る」ということを実践してきたのであろう。
 次に教えてくれるのは、相手が「まつらう」ときには、相手を許容するということだ。敵であった建御名方神についても許すだけではなく、「武神」としてお祀りしてしまう。日本では昔から、惻隠の情と呼ばれその立場を尊重する。このように戦いが終われば敵までも味方にしてしまうということは、武道の世界だけでなく、実社会で使えるものである。

 本来、「武」というものは、社会生活と一体となっているものである。学歴社会の中で受験戦争も未だに存在する。社会人となっても、仕事をすれば交渉事は必ず起こる。また、近所付合いに於いても近隣問題が発生するなど枚挙に暇が無い。また、殺人や暴行等も巷にはあふれている。外交問題ひいては戦争だけが「武」ではないのだ。
 役に立たないものをやることは自己満足に過ぎないと感ずる。私は、本来武道とは、実技・時事・教育等実生活に通ずるものであると感じている。

 そのようにして先人の考え方から学びながら、武道の実技を行っていくことが現代の社会生活で有効なことではないかと感じている。これは、一朝一夕にできるものではないが、長い時間をかけて根気強く続けてこそ身につくものである。

 その中でも至誠館では各科の錬成において、御祭神の尚武の御精神を体現すべく日々の錬成を行っている。それが至誠館においての武道と認識している。

「現代に生きる武道を求めて」稲葉稔はこちら

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